Петте коши или фините обвивки на тялото

Кои са петте коши и как функционират те?

Всички ние сме многоизмерни същества, дошли тук на Земята, въплътени във физическа форма, за да преминем през своите уроци, придобием нови качества за душата си и се възкачим към следващата, по-висока вибрация на съществуване. Всичко това нямаше да е възможно без нашата прекрасна физическа форма, наречена тяло. То е нашата опора, то ни дава усещането за заземеност, то ни защитава от външния свят и някъде дълбоко в сърцевината му, то носи нашата чиста и светла душа.

В основата на хиндуистката философия и нейните разнообразни традиции стоят Упанишадите. Те представляват древни текстове, които съдържат разсъждения, свързани с естеството на Брахман – „космическата душа“ и Атман – „индивидуалната душа” или още Дживатман. Брахман е вечната същност на Вселената и крайната божествена реалност. Тя е източникът на живот на всичко, което е било, е и ще бъде. Атман се отнася до същността на всяко индивидуално живо същество. Всяка жива твар – хора, животни, растения, притежава Атман. Тялото помещава душата и когато то си отиде, Атман остава безсмъртен и вечен.

Според тази философия нашата човешка природа, наречена Пракрити, се състои от пет енергийни обвивки, наречени Коши. Смъртното ни тяло се разглежда като храма на нашия Атман, а по-фините ни тела се разширяват навън от този център, като всяко следващо има все по-висока вибрация. Тези тела или Коши си взаимодействат много тясно и зависят едни от други. Те са пет на брой – Аннамая Коша, Пранамая Коша, Маномая Коша, Вигянамая Коша и Анандамая Коша.

 

Петте коши или фините обвивки на тялото

 

Във всички тях се среща думичката „мая”, която означава ”илюзия” или „магия”. Това е една от основните хиндуистки концепции, описваща илюзорното съществуване на всичко в този свят и идентифицирането на Аза с тялото е отново една илюзия. Всички тези обвивки са само външния вид на нещата, а зад тях се крие нашата чиста божествена природа. Въпреки това Кошите могат да се разглеждат и като най-красивата проява на универсалното единство.

Системата йога ни учи как да се свържем с всяка една от тези Коши и как да ги развиваме в зависимост от тяхната специфика. Чрез асаните йога ни дава практическа насока за това как да укрепваме и тонизираме физическото тяло. Дихателните упражнения ни носят по-спокоен ум и ни подготвят за по-дълбоки практики, като концентрация и медитация. Това в крайна сметка ни води към едно по-осъзнато съществуване и отключване на чувството за безкористна любов към всички живи същества. Ето защо познаването на петте тела е важна стъпка към себеразвитието ни.

 

Петте Коши и тяхната същност

1. Аннамая Коша

„Анна“ означава храна. Това е нашето физическо тяло, най-плътната от всички Коши. Тя включва костите, ставите, сухожилията, кожата, както и тъканите, изграждащи мускулите и вътрешните ни органи. Това е обвивката с най-ниска вибрация, чиято енергия се проявява в материя, направена от петте елемента (етер, въздух, огън, вода, земя).

Тук е седалището на опита ни, натрупан чрез удоволствие и болка. Тази Коша формира грубата ни обвивка, наречена Стхула Сарира. Аннамая Коша носи и името хранителна обвивка, тъй като е създадена от храната, която приемаме. Ето защо, като основа за всички останали Коши, е от съществено значение да се грижим добре за нашето физическо тяло, доставяйки му най-подходящата и блага храна – саттва храна, която е лека, чиста, свежа, сготвена с много любов.

Практикуването на йога носи изключително голяма полза за физическото тяло. В началото именно то е обект на изследване и проучване. Първите стъпки са свързани със събуждане на усещанията на нашето физическо тяло. Как се ангажират мускулите, къде се усеща рязтягането, дали гръбнакът е изправен, дали хълбоците са подравнени, дори какви са усещанията във вътрешните ни органи, са неща развиващи и хармонизиращи Аннамая Коша. Йога постига това чрез практикуването на асани – позиции. Без тях е невъзможно да се премине към по-фините нива на осъзнаване.

 

2. Пранамая Коша

„Прана“ означава енергия. Това е енергията на живота, която управлява нашите биологични процеси – от дишането, храносмилането и циркулацията на кръвта, до всичко случващо в клетките. Тя се нарича Чи в китайската медицина, древните египтяни я наричат Ка, а в йога носи името Прана.

Тя се състои от петте прани – Прана, Апана, Удана, Самана и Вияна. Всяка една от тях има различна функция във физическото тяло, действащи в синхрон една с друга. Без прана тялото ще бъде безжизнено. Без нея е невъзможно движението на кръвта, нервните импулси, мислите ни. Прана циркулира във фините каналчета, наречени надиси, които изпълват цялото ни пранично тяло. Именно на това ниво работят акупунктурата и хомеопатията. Те постигат въздействие върху физическото тяло чрез въздействие върху праничната обвивка.

Йога посвещава цял клас практики, наречени Пранаяма, за да въведе повече жизнена сила в цялата ни система чрез осъзнатото дишане. Съществуват голям брой дихателни упражнения в зависимост от нивото и нуждите на практикуващия, но едни от най-важните са пълното йогийско дишане и алтернативното дишане, наречено нади шодхана. Повече за тази практика може да прочетеш от статията Нади Шодхана – балансиращата дихателна практика за всеки ден.

Освен чистия въздух, поет осъзнато, друг източник на прана е слънцето. Някои йогийски текстове обясняват, че слънцето е върховният източник на прана. Някои напреднали йоги в продължение на години могат да останат без храна, използвайки като източник само абсорбираната прана, излъчвана от слънцето. За повечето от нас, обаче, това е невъзможно.

 

3. Маномая Коша

„Манас“ означава ум. Маномая е обвивката, съставена от нашите мисли, чувства и емоции. Това е всичко онова, което възприемаме от външния свят чрез сетивата си и трупаме като опитност, формиращо нашето „харесване и нехаресване”, наричано в хиндуизма рага и двеша. Ние непрекъснато изпитваме противоположното действие на системата „болка-удоволствие”, което ни кара да се дебалансираме и непрекъснато да се лутаме между щастието и нещастието.

Много хора са „заседнали“ в тази обвивка, тъй като те са отвлечени от ума си. Когато се движим през живота пасивно, реагирайки на всичко, което се случва отвън, ние започваме автоматично да натрупваме едни и същи ментални модели, които стопират разгръщането на нашия потенциал. Необходим е един по-осъзнат подход към действията ни, за да се наруши този порочен кръг, водещ до допускането на едни и същи грешки и в крайна сметка, водещ до безрадостно съществуване.

Важно е да се отбележи, че менталното ни тяло се „храни“ от сетивните впечатления, които ние му предлагаме. Ако ние доставяме на сетивата си непрекъснат поток от телевизионно насилие, измами и трагедии, то те ще търсят все по-агресивни форми на стимулиране. Ако работната ни и семейна среда също са натоварени с негативизъм, в нас ще се формират отново негативни модели, които ние неволно ще подхранваме и в крайна сметка ще се чувстваме разтревожени и изчерпани.

За да се премине отвъд този порочен кръг са необходими практики, като пранаяма и пратяхара (оттегляне на сетивата). Също така много добра в тази посока е практиката на мантра медитация. Тя успокоява и балансира това вътрешно тяло, спомага за освобождаване на енергийни блокажи, натрупани в психическото поле и помага на натрапчивите мисли да си отидат.

Йогите, които прекарват голяма част от времето в медитация, често имат много малка нужда от сън, защото техните умове са спокойни и балансирани и вибрират на по-висока честота. Патронът на йога – Патанджали, в своите Сутри разкрива какво всъщност е йога: „Йога е овладяването на дейността на ума. Тогава наблюдателят почива в истинската му природа.“

 

4. Вигянамая Коша

„Вигяна“ означава „мъдрост”, „разпознаване”, „интелект”. В тази обвивка информираността на тялото и ума се губи и осъзнаването се премества на по-високо ниво. Душата търси дълбоката истина за нещата, като понятията за съвест и воля са широко застъпени.

Това е пътят на интелекта, в които се препоръчва да се учат духовните истини, да се съзерцават дълбоко, за да се свържат надълбоко със самата сърцевина на нашата личност. По този път за духовно разбиране осъзнатостта се превръща в „храна“, която подхранва интелекта.

Активираната четвърта обвивка е това, което отличава човека от животните. Само хората имат способността да ръководят собствения си живот, свободен от подтиците на инстинкта. Само хората могат да правят съзнателен морален избор.

Мъдреците считат развитието на тази Коша толкова важно, че поставят ямите и ниямите – моралните принципи, в самото начало на системата йога. Всеки йога ученик трябва да ги практикува – да не се вреди, да не се лъже, краде, да не се угажда прекалено, да не се желаят неща повече, отколкото в действителност е нужно. Вместо това се иска сдържаност, чистота, самодисциплина и посветеност.

Практики като дхарана (фокусиране върху обект) и дхяна (медитация върху божественото) са вътрешни дисциплини, които постепенно ни помагат да насочим вниманието си към по-дълбоко ниво на съзнание. Когато се практикуват задълбочено, способността ни да се свързваме надълбоко със себе си се увеличава, което води до по-ясни решения, повече интуитивност и прозиране за живота като цяло.

 

5. Анандамая Коша

„Ананда“ е блаженство. Това е духовното или каузалното тяло, където най-накрая ние се сливаме в едно с „божествената искра“, която е нашата душа. Анандамая Коша е свързана със свръхсъзнанието. Тя е най-високото ниво на вибрация в този живот. Обикновено само светци, мъдреци и истински мистици са направили толкова дълбока вътрешна работа, че Ананда е жива част от ежедневния им опит. Повечето хора едва ли дори знаят, че това ниво на съзнание съществува вътре в тях.

Тази Коша е изключително важна в йога, защото това е последният и най-тънък воал, който стои между нашето обикновено съзнание и нашето висше Аз. Много хора, които са имали близки до смъртта преживявания, са описвали брилянтна бяла светлина, излъчваща всеобхватна мъдрост и безусловна любов. Това е опитът на Ананда. Светци и мистици пречистват съзнанието си, така че да могат да имат този опит през целия си живот, а не само за мига на смъртта.

Ние можем да събудим Ананда чрез някои практики, като например сева – безкористна служба. Това отваря сърцето ни и ни кара да се чувстваме в единство с другите същества. Друга практика е бхакти йога – преданост към Бога. Чрез нея ставаме едно с всепроникващата божествена любов. Съществуват безкрайно много други висши практики, които се предават от гуру към ученика, когато той е готов за тях.

Познаването на устройството на нашата фина система е първата стъпка към осъзнатостта и началото на пътуването ни обратно към нашата цялостност, обратно към източника, от който сме сътворени. Така започва пътя на освобождението.

 

С любов,

&&&



Ако ти е станало любопитно и темите, свързани с Аюрведа и йога са ти интересни, можеш да се включиш в месечния абонамент за статии и новини за предстоящи събития, директно на твоя email.

Абонирай се
юни 5, 2016|Айенгар Йога|